En Una era secular, el filósofo Charles Taylor explora momentos de “antiestructura festiva” en las sociedades premodernas. Estos momentos permitieron una ruptura con la vida “profana, ordinaria” y sirvieron como “nudos kairóticos”, recordando al público que “chronos” (tiempo temporal o secular) está perforado por el tiempo sagrado. En otras palabras, estas reuniones comunales ponen en tensión lo “natural” con las fuerzas “sobrenaturales” (ya veces, “antinaturales”). Estos momentos también sirvieron para unificar a la comunidad, ya que pusieron de relieve el origen y el destino común trascendente de todas las personas, independientemente de su condición social.
Un ejemplo clásico es el Carnaval, u otros eventos donde se permitían cosas que normalmente se consideraban moralmente inapropiadas: cosas como el travestismo, la embriaguez pública, la obscenidad sexual… o gestos más benignos, como niños disfrazados de obispos. A pesar de la secularización generalizada en Occidente, todavía podemos encontrar paralelos contemporáneos. Taylor ofrece ejemplos como los conciertos de rock, las Olimpiadas y el funeral de la princesa Diana: “Hay una gran emoción en estos momentos de fusión… un poderoso sentimiento común. Lo que sucede es que todos estamos siendo tocados, movidos como uno solo, sintiéndonos fusionados en nuestro contacto con algo más grande, profundamente conmovedor o admirable”.
Aunque solo tenía cinco años cuando murió la princesa Diana, recuerdo el sentimiento visceral de luto colectivo cuando vi videos de su funeral en la televisión e imágenes en los periódicos. Aunque no pude haberlo articulado en ese momento, reconocí la pérdida de una figura deífica, incluso un ídolo, que simbolizaba un deseo colectivo de ideales unificadores y trascendentes como la Belleza y la Bondad.
Pero los comentarios de Taylor volvieron a mí con mayor fuerza mientras veía el funeral de la reina Isabel II en YouTube. Entre los soldados, los músicos disfrazados, la multitud de dolientes, la arquitectura majestuosa de la Abadía de Westminster, el canto angelical de la schola y las oraciones poéticamente llenas de esperanza del arzobispo, no pude evitar sentir como si algo sagrado estuviera llegando a mi corazón. día de trabajo normalmente mundano e imbuirlo con un tinte de belleza trascendente.
Internet explotó con comentarios sobre el evento histórico, y numerosas personas opinaron que “nadie hace pompa como los británicos”. Entre los comentaristas más interesantes estaba el comediante (y ahora gurú espiritual) russell marca, quien expresó que el funeral estuvo entre “lo divino y lo absurdo”: divino por la asociación de la reina con la noción de la “Gran Madre” o arquetipo del “femenino sagrado”, y absurdo por la vaciedad de este simbólico asociación. La monarquía ya no tiene ningún poder “real” en el gobierno británico y los asuntos mundiales, y a pesar de servir como “defensora de la [Anglican] Fe”, se ha acomodado en gran medida a los principios del humanismo secular. Brand luego lanzó difamaciones morales familiares sobre la participación de la monarquía en el colonialismo y la opresión social.
Taylor tenía algo similar que decir sobre el vacío de los ceremoniales religiosos externos, como el funeral de la reina madre. En lugar de ser reconocidos formalmente como un momento de antiestructura, estos burlescos vestigiales se convierten en meros restos, artefactos de tiempos pasados. Y, escribe Taylor, por mucho que se vacíe el contenido religioso de estos eventos, las élites poderosas trabajan “para hacer que nuestras vidas religiosas y/o morales sean más personales e internas, para desencantar el universo y restar importancia a lo colectivo”.
Los árbitros del código civil o secular hacen así que su poder sea inmune a tener que ser controlado por el tipo de fuerzas trascendentes que se vuelven más palpables durante los momentos de antiestructura. La imaginación secular “cerrada en sí misma”, donde el poder no es controlado por ninguna entidad superior, despeja el camino para una nueva metanarrativa globalista, que llena el vacío cósmico y transfiere el poder de las fuerzas trascendentes a las manos de poderosas élites… todo con la barniz, por supuesto, de igualitarismo democrático, prosperidad generalizada y justicia para todos. No es exactamente difícil reconocer este ethos en el tono cada vez más globalista (y casi gnóstico) adoptado por el ex príncipe, ahora Rey Carlos III, desde el inicio de la pandemia de COVID-19. Se hace que uno cuestione la importancia de la participación de la familia real en la masonería, y si la identificación de la sociedad secreta con visiones de homogeneización global son simplemente el material de extravagantes teorías de conspiración.
Brand cierra su comentario sobre el funeral afirmando que la muerte de la reina marca un cambio de época. La figura simbólica que constituía el tejido de una identidad británica común ahora ha caído. Los británicos se verán obligados a revisar las verdades y las narrativas que han dado por hecho durante tantos años. Tal vez esta sea una oportunidad, plantea Brand, para crear un orden social más justo e igualitario. Alternativamente, esta podría ser una oportunidad para recuperar ciertas verdades trascendentes que han sido encubiertas por la mentalidad secular neoliberal que se ha generalizado no solo en Inglaterra, sino en la mayor parte del mundo occidental.
No podemos estar seguros de la trayectoria de la sociedad después de QEII. La sociedad cambiará, para bien o para mal, y cambiará radicalmente. Su forma de ritualizar y expresar verdades trascendentes puede cambiar. Pero lo que ciertamente no cambiará es la composición ontológica de la persona humana, cuyo corazón sigue clamando por algo más allá de este ámbito. Silenciadlo, sofocadlo como podáis, pero algunas cosas permanecen obstinadamente eternas.
El cargo Dentro de la corona hueca apareció por primera vez en La mente americana.
Apareció primero en Leer en American Mind
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